其实他的广闻博学很了不起，有些经论中经常讲到，提婆达多能背诵六万部。如果把他所背诵的三藏，放在大象身上，大象也驮不动。我们能背诵几本书？大家都知道。我们可能只能背诵几本书；有的几本书都不背，而是放在包包里背着；有些可能只能背诵两三个教证；但是提婆达多能背诵那么多。好像《出曜经》也讲过：“后意转退，渐生恶念，意望供养，深着世利。”后来他的恶念越来越厉害，对世间的一些供养、利养、尊重等方面的执著越来越大，经常想和佛陀争夺，最终也是非常不合理的。

所以，我们现在很多人，包括我们佛学院的有些法师，刚开始我觉得还是很有希望：这个人是不是有培养前途，因为他的学校也很不错，人也很聪明，也喜欢看书。但是后来他首先人际关系处理不好，自己也特别傲慢，谁都不放在眼里；然后自己的戒律、见解逐渐可能受到影响，最后好像完全都已经毁了。在我们这个学院当中，虽然三藏法师可能算不上，但是确实包括一些堪布堪姆，最后也有一些人留下来。世间当中也是这样，各个大学里的一些教授，虽然讲得很好，做得却可能很差。我们居士也一样，有些人学问也不错、人也很聪明、事业也很成功，各方面都不错，但是因为不修行，不修行特别可怕，因为没有很好修行的原因，的确最后可能变成一个法油子，或者最后可能连自己对三宝的信心都不一定能保存。

有些时候，好像先从道友之间的缘起开始破坏，很多傲慢的人是这样的。比如，我们有一些居士和道友之间，因为自己的傲慢和嫉妒心开始发生摩擦，然后逐渐可能离上师和法越来越远，最后连佛陀都舍弃了。

所以，我们很多人不要认为“我听过某某法，灌过某个顶，依止过某个上师，学过什么什么法”，如同无垢光尊者讲过的，我们首先法融入自心，这很重要。如果我们没有很好地学习，法没有融入自己的心的话，暂时可能你在别人面前表演得稍微好一点，但是时间长了以后，你的修行也是不成功的，世间的一些事也不会成功的，最后连世间的一个高尚的人都不一定能做好。

不仅我们佛教当中，其实世间当中古文化当中也是这样。我以前引用过吧，《中庸》里也经常讲到：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”所有的博学、询问、慎思以及明辨是非的智慧，最终还是需要实际行动——修行！也就是说，笃行很重要。如果你没有一个实际的串习和行持，那的确是世间的一些理念最后都没有落到实处。

我们有些管理人员、世间人员，觉得自己只要在理论上能讲、理论上明白就可以。其实不是这样的，尤其是佛法的修行，主要是靠自己修行。如果你自己的修行很好，哪怕在一个法上修得很好，比如你人身难得修得很好，最后会变成一个特别成功的修行人；如果你对众生的大悲心修得很好，最后你会真正变成一个特别成功的人。所以我们关键是修禅修。

从广义上讲，整个修行可以叫做禅，即“衮”，就是心要串习。这样的话，我们整个修行都可以叫做一种修行、禅修。如果从狭义的一些禅文化来讲，可能静坐、寂止的部分叫禅修。但是这也需要智慧的引导，就像《亲友书》里所讲，没有禅定的智慧是没有用的，没有智慧的禅定也用不上。所以，智慧和禅定相辅相成，而且都是我们修行过程中不可缺少的。

那如何修行呢？在生活中希望你们要学会。尤其是一些年轻人，刚开始学佛的时候，不能认为只要有闻思就可以了，其实这样也不行。也不能偏堕于修行，有些人认为只要修行就可以了，不需要闻思，闻思只起一种附加作用，其实也不是。有了闻思，真正明白佛教的道理和智慧，在这种智慧的引导下，再如理如法地去修行，就非常有用。

比如《大圆满前行引导文》，现在很多人可能对其中的个别内容比较感兴趣。比如修无常，很多人都有感觉，尤其是到了西方，讲无常他们很有感觉，如果讲到地狱的痛苦，他们就不太相信，因为本来他们都比较固执。如果讲到人身难得，有些人有感觉，有些人没有感觉。讲痛苦的时候，他们很感兴趣。在西方的一个学校里，我讲八大痛苦，对我来讲很简单，苦苦、行苦、变苦、爱别离苦……但是他们很多人表情特别好，因为，确实在我们的人生中还是有很多痛苦。

在讲禅修的时候，比如讲毗卢七法的坐势时，他们西方人可能就觉得没有什么，认为没有必要。他们很多企业和有些禅修者，动作都是自己定的，自己认为应该这样坐就这样坐。老师给他讲毗卢七法，他们会认为不用七个，六个就可以了、三个就可以了，他们有自己的一些方式。但实际上，修行的时候最好按照毗卢七法的坐势，贤劫千佛都是依靠这种方式觉悟、成就的，而且它是一个身体的秘钥。我也在不同的场合讲过很多，无论是南传佛教、汉传佛教、藏传佛教都在讲，所以我想每个人应该会修行。